Готама Буда — разлика између измена

Садржај обрисан Садржај додат
слика
м слика
Ред 219:
 
[[Слика:Buddha in reclining posture.jpg|мини|144п|Међу онима који на овом свету увек добро спавају ја сам један.]]
 
{{cquote|Ни киша дуката не може задовољити страсти; болни су кратки ужици - тако увиђа паметан човјек.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/khuddaka/dhp.html Put ispravnosti]</ref>}}
 
{{cquote|Међу онима који на овом свету увек добро спавају ја сам један.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an03-035.html Govor Hatthaki (O prijatnom snu u senovitoj šumi)]</ref>}}
 
{{cquote|Ни киша дуката не може задовољити страсти; болни су кратки ужици - тако увиђа паметан човјек.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/khuddaka/dhp.html Put ispravnosti]</ref>}}
 
{{cquote|Мудар човек треба да избегава разврат као што би избегавао и да упадне у рупу пуну ужареног угља. Ако није у стању да одржава целибат, не би барем требало да одлази туђој жени.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/khuddaka/snp2-14.html Govor Dhammiki]</ref>}}
Ред 235:
 
{{cquote|Тек живећи са неким упознајемо врлине те особе, и то тек после дугог времена, а не кратког времена, ако смо пажљиви, а не ако смо непажљиви; ако смо проницљиви, а не ако нисмо проницљиви.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an04-192.html Obeležja]</ref>}}
 
{{cquote|Губитак сродника јесте незнатан губитак. Од свих губитака, највећи је губитак мудрости.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an01-071.html Dobri prijatelji ]</ref>}}
 
[[Слика:The sun1.jpg|мини|144п|Постоје четири врсте светлости. Светлост Месеца, светлост Сунца, светлост ватре и светлост мудрости. Од те четири врсте светлости, најбоља је светлост мудрости.]]
 
{{cquote|Постоје четири врсте светлости. Светлост Месеца, светлост Сунца, светлост ватре и светлост мудрости. Од те четири врсте светлости, најбоља је светлост мудрости.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an04-141.html Sjaj]</ref>}}
 
{{cquote|Губитак сродника јесте незнатан губитак. Од свих губитака, највећи је губитак мудрости.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an01-071.html Dobri prijatelji ]</ref>}}
 
{{cquote|Четири ствари воде ка расту мудрости. Дружење са честитим људима, слушање о дарми, помно разматрање ствари и поступање у складу са дармом.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an04-243.html Apattibhaya vaggo]</ref>}}
Ред 251:
 
{{cquote|Претпоставимо, монаси, да постоји кокошка са осам, десет, двадесет јаја, која их није покривала, није на њима лежала и није добро заштитила. Чак и ако се у њој јави мисао: "Ах, кад би само моји пилићи успели да ноктима и кљуновима пробију љуску и излегу се!", ипак то не би било довољно да пилићи пробију љуску и излегу се. Исто тако, када се монах не труди да развија свој ум, чак и ако се у њему јави мисао: "Ах, кад би се мој ум уз помоћ невезивања ослободио нечистоћа!", ипак то није довољно да се његов ум ослободи нечистоћа. Исто тако, када монах живи у врлини и труди се да развија свој ум, чак и ако се у њему не јави мисао: "Ах, кад би се мој ум уз помоћ невезивања ослободио нечистоћа!", ипак би то било довољно да се његов ум ослободи нечистоћа.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn22-101.html Drška od sekire (Brod)]</ref>}}
 
{{cquote|Ко год, Анандо, сада, а и кад ја умрем, остане учвршћен у себи и у истини, тај ће бити мој најдосљеднији сљедбеник у тежњи за савршенством.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn47-013.html O Ćundi (Sāriputtina smrt)]</ref>}}
 
{{cquote|Бити привржен једном становишту и гледати на друга становишта као на мање вредна – то мудраци називају оковом.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}
 
[[Слика:Veena (close view).jpg|мини|144п|Кад су струне превише затегнуте или превише лабаве, вина није наштимана ни погодна за свирање. Али кад су струне наштимане по мери, вина је спремна за свирање. Исто тако, превелик напор рађа немир, преслаб рађа лењост. Одреди праву меру свог напора, наштимај своје способности и засвирај своју мелодију!]]
Линија 267 ⟶ 263:
 
{{cquote|Учење је слично сплаву, који служи да се пређе река, а не да се вежемо за њега.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}
 
{{cquote|Бити привржен једном становишту и гледати на друга становишта као на мање вредна – то мудраци називају оковом.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}
 
{{cquote|Постоје четири начина да се скрене с пута. Скретање с пута због жудње. Скретање с пута због мржње. Скретање с пута због заблуде. Скретање с пута због страха.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an04-017.html Skretanje s puta (1)]</ref>}}
Линија 273 ⟶ 271:
 
{{cquote|Монаше, монаше, не дозоволи себи да трулиш! На ономе ко себи дозволи да трули и смрди попут лешине, пре или касније почињу муве да се роје и да га нападају! Похлепа јесте труљење. Зловоља јесте смрад лешине. Зловољне, штетне мисли јесу муве. На ономе ко себи дозволи да трули и смрди попут лешине, пре или касније почињу муве да се роје и да га нападају!<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an03-129.html Trulež]</ref>}}
 
{{cquote[[Слика:Gandhara Buddha (tnm).jpeg|мини|144п|Унутар овог ни два метра високог тела садржан је свет, настанак света, престанак света и пут који води до престанка света.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}]]
 
{{cquote|Постоје две врсте ствари. Ствари које су окови, а изгледају пријатне и оне које су окови, а изгледају непријатне.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an02-001.html Telesna kazna]</ref>}}
Ред 279:
 
{{cquote|Проматрај овај свијет као пјену, проматрај га као привид; онога тко га тако проматра, не види владар смрти.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/khuddaka/dhp.html Put ispravnosti]</ref>}}
 
{{cquote|Ко год, Анандо, сада, а и кад ја умрем, остане учвршћен у себи и у истини, тај ће бити мој најдосљеднији сљедбеник у тежњи за савршенством.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn47-013.html O Ćundi (Sāriputtina smrt)]</ref>}}
 
{{cquote|О просјаци, постоји нерођено, неодрасло и неусловљено. Кад не би било нерођеног, неодраслог и неусловљеног, тада не би било излаза за рођено, одрасло и условљено. Пошто постоји нерођено, неодрасло и неусловљено, постоји и излаз за рођено, одрасло и условљено.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}
Линија 295 ⟶ 297:
 
{{cquote|Ја кажем, пријатељу, да путујући није могуће достићи крај света, где нема рађања, старости, смрти, нестајања и препорађања. Али у исто време, не тврдим да је могуће окончати патњу а да се не досегне крај света, већ указујем да су управо у овом телу, чији је раст ограничен, а спознаја оскудна, садржани свет, појава света, окончање света и пут који води окончању света. Зато мудрац оскудношћу живота окончава свет. Мирујући спознаје крај света и смирује жељу и за овим и за оним светом.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn02-026.html Govor Rohitassi]</ref>}}
 
{{cquote|Унутар овог ни два метра високог тела садржан је свет, настанак света, престанак света и пут који води до престанка света.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}
 
{{cquote|Више је суза које сте пролили лутајући и тумарајући овим дугим путем, наричући и плачући спојени са оним што мрзите и раздвојени од оног што волите, него воде у четири велика океана.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn15-003.html Suze]</ref>}}