Готама Буда — разлика између измена

 

== Цитати ==

 

{{cquote|Све је нестварно.<ref>[http://www.yu-budizam.com/adoz/i/Illusion.html ILUZIJA]</ref>}}

 

{{cquote|Овај свет је ништа по себи и за себе.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn35-085.html Ništa]</ref>}}

 

{{cquote|Настанак овога света јесте једна недокучива ствар око које не треба лупати главу, јер ће она донети лудило и невољу свакоме ко је њом заокупљен.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/anguttara/an04-077.html O nedokučivim stvarima]</ref>}}

 

{{cquote|Онај који се определио за живот духа, треба да се клони две крајности. Једна је живот посвећен задовољствима и уживањима, што је ниско, неплеменито и некорисно. Друга је живот изложен мучењима, што је ружно, недостојно и некорисно. Ослобођени се удаљио од обе крајности зато што је открио прави пут који води сазнању, великој мудрости, узвишености, унутарњој светлости и нирвани.<ref>[http://www.yu-budizam.com/texts/veljacic/budizam/predgovor.html Čedomil Veljačić: Budizam]</ref>}}

 

[[Слика:Big Blue Marble - GPN-2002-000112.jpg|мини|144п|Овај свет је ништа по себи и за себе.]]

 

{{cquote|Неупућен, обичан човек, облик сматра сопством. И онда се тај његов облик мења, постаје другачији. Како се облик мења, тако и његова свест постаје заокупљена променом облика. Узнемиреност и душевна стања рођена из заокупљености променом облика настављају да опседају његов ум. Пошто му је ум опседнут, и он је уплашен, несрећан и испуњен немиром; захваљујући везивању постаје узнемирен. На тај начин настаје узнемиреност услед везивања.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn22-007.html Govor o uznemirenosti usled vezivanja]</ref>}}

 

{{cquote|Докле постоји тијело дотле постоји смрт. Зато, Радо, треба да схватиш да је тијело смрт, да је смртно, да умире, да је болесно, да је тумор, да је убојита стријела, да је понор и извор патње. Ко тако схвати, његово је схваћање исправно. Исто тако треба схватити осјећаје, утиске, изразе воље и свијест.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn23-001.html Govor o smrti]</ref>}}

 

{{cquote|Жеља и страст за оком јесте сметња уму.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn27-001.html Oko]</ref>}}

 

[[Слика:Wat Phra Yuen Phutthabat Yukhon 04.JPG|мини|144п|Из два добра разлога ја боравим у шуми, на пустом месту, у осами. Због угодног боравка овде и сада и из саосећања за будуће нараштаје.]]

 

{{cquote|Бити привржен једном становишту и гледати на друга становишта као на мање вредна – то мудраци називају оковом.<ref>[http://www.yu-budizam.com/knjige/pdf/rahula.pdf Walpola Rahula: Čemu je Buda podučavao]</ref>}}

 

{{cquote|Високо на небу дувају моћне олује. И ако нека птица узлети тако високо, олујни ветар је разбаца тамо-амо, нога јој одлети на једну страну, крило на другу, глава на трећу, а тело на четврту страну. Исто тако, монах узме зделу и огртач те оде насеље ради прошења хране, а да не мотри на своја чула. Он тамо угледа жене оскудно обучене, оскудно покривене и пожуда нападне његов ум. Ума нападнутог пожудом, он напушта своје вежбање и враћа се световном животу. Онда неко узме његов огртач, неко други његову зделу, трећи простирку, четврти његов прибор за шивење, баш као што се догоди и са птицом чије делове разбаца олуја.<ref>[http://yu-budizam.com/canon/samyutta/sn17-009.html Oluja]</ref>}}

 

{{cquote|Ја сам, пријатељу, преко ове бујице прешао не заустављајући се у месту и не јурећи сувише напред. Када сам се заустављао у месту, тонуо сам, али када сам јурио сувише напред упадао сам у вртлог. Тако сам прешао преко ове бујице не заустављајући се у месту и не јурећи сувише напред.<ref>[http://www.yu-budizam.com/canon/samyutta/sn01-001.html Prelazak preko bujice]</ref>}}

 

== Извори ==